Що таке гедонізм?

Гедонізм, а, мн. ні, м. (від грец. hedone – «насолода») філос. – Етичне вчення, найбільш різко виражене в стародавній Греції, що виходить з того положення, що людина завжди прагне до насолод і уникає страждань.

(Істочнадо: Тлумачний словник російської мови Ушакова)

Гедонізм – морально-етична доктрина, відповідно до якої насолода є найвищим благом і критерієм людської поведінки, що визначає всю систему моральних вимог.

греч. hedone – «насолода».
(Джерело: Словник з суспільних наук. Глоссарій.ру)

Гедонізм (від грец. H done – «насолода») – прагнення індивідуума до зростання свого добробуту в ім'я максимізації одержуваного від життя задоволення.
(Джерело: Сучасний економічний словник)

Гедонізм, греч., вчення про насолоду, як вищої мети життя. Представниками гедонізму в давнину були кіренаїки і епікурейців.
(Джерело: Малий енциклопедичний словник Брокгауза і Ефрона)

Гедонізм (грец. hedone – «насолода») – етична і поведінкова установка, за якою основою природи людини є її прагнення до насолоди, а тому всі цінності і орієнтації діяльності повинні бути підпорядковані або зведені до насолоди як справжнього вищого блага.

Гедонізм вперше заявляє про себе в давньогрецькій школі Кіренаїкою, де він радикалізувати в якості смисложиттєвого, а навколишній світ зрозумілий як об'єкт естетичного і чуттєвої насолоди у всіх своїх висловах (наприклад, краса лиха).

Епікур прагнув, дотримуючи міру в насолодах, уникнути страждань, його ідеал – самозамкнутості життя, повна чуттєвих і духовних насолод, що не приносять пересичення.

Християнство протиставляє гедонізму аскетизм, однак саме в останньому гедонізм проявляється у формі насолоди власними стражданнями. Повернення до помірного гедонізму Епікура і визнанню цінності чуттєвого відбувається в період Відродження, що задало фундамент ідей етичного егоїзму просвітителів 18 ст.

І. Кант відкидає гедонізм за прихильність почуттєвому, не здатному задати основу моралі. Утилітаризм визначає своє центральне поняття «користь» як досягнення насолоди чи уникнення страждання. Знову радикальне проведення принципів гедонізму зустрічається в індивідуалізмі, признающем можливість насолоджуватися за рахунок іншого або суспільства взагалі.

(Джерело: Енциклопедія соціології)

Гедонізм (від грец. Hedone – «насолода»), етична позиція, що затверджує насолоду як вище благо і критерій людського поводження і сводящая до нього все різноманіття моральних вимог. Прагнення до насолоди в гедонізм розглядається як основне рушійне початок людини, закладений в нього природою і зумовлює всі його дії, що робить гедонізм різновидом антропологічного натуралізму. Як нормативний принцип гедонізм протилежний аскетизму.

У Стародавній Греції одним з перших представників гедонізму в етиці був основоположник киренськой школи Арістіпп (початок 4 в. До н. Е..), Який бачив вище благо в досягненні чуттєвого задоволення. В іншому плані ідеї гедонізму одержали розвиток у Епікура і його послідовників (епікуреїзм), де вони зближалися з принципами евдемонізму, оскільки критерієм задоволення розглядалася відсутність страждань і безтурботний стан духу (атараксія).

Гедоністичні мотиви одержують поширення в епоху Відродження і потім в етичних теоріях просвітителів. Т. Гоббс, Дж. Локк, П. Гассенді, французькі матеріалісти 18 ст. в боротьбі проти релігійного розуміння моральності часто вдавалися до гедоністичного тлумачення моралі.

Найбільш повне вираження принцип гедонізму отримав в етичній теорії утилітаризму, що розуміє користь як насолоду або відсутність страждання (І. Бентам, Дж. С. Мілль). Ідеї гедонізму поділяють і деякі сучасні буржуазні теоретики – Дж. Сантаяна (США), М. Шлік (Австрія), Д. Дрейк (США) та ін

Марксизм критикує гедонізм насамперед за натуралістичність і позаісторичне розуміння людини, бачить в ньому вкрай спрощене тлумачення рушійних сил і мотивів людської поведінки, тяжіє до релятивізму і індивідуалізму.

Літ.: Маркс К. і Енгельс Ф., Соч., 2 изд., Т. 3, с. 418-20; Листи і фрагменти Епікура, в збірці: Матеріалісти стародавньої Греції, М., 1955: Гомперц Г., жізнепоніманіе грецьких філософів і ідеал внутрішньої свободи, пров. з нім., СПБ, 1912; Гельвецій К. А., Про людину, його розумових здібностях і його вихованні, М., 1938; Гольбах П. А., Система природи або про закони світу фізичного і світу духовного, Ізбр. произв., пров. з франц., т 1, М.. 1963.

(Джерело: Велика радянська енциклопедія)

Гедонізм (лат. hedone – «насолода», «задоволення») – філософський напрямок етики, яка вважає радість і задоволення вищим благом і умовою щастя у житті. На відміну від насолоди у визначенні Епікура, поняття гедонізму часто використовується в негативному сенсі для опису чисто материальноориентированного, корисливого погляду на життя.

Філософія гедонізму

Основоположником гедонізму вважається Арістіпп (435-355 рр.. До н.е.), сучасник Сократа. Арістіпп розрізняє два стани душі людини: задоволення як м'яке, ніжне і біль як грубе, поривчастий рух душі. При цьому не робиться відмінності між видами задоволення, кожне з яких у своїй сутності якісно схоже на інше. Шлях до щастя на думку Аристиппа лежить в досягненні максимального задоволення, уникаючи при цьому болю. Сенс життя по Арістіпп знаходиться саме у фізичному задоволенні.

Епікур описує задоволення як принцип вдалої життя. Задоволеність бажань Епікур вважає свободою від неохоти і відраза. Метою в даному випадку є не саме задоволення, а позбавлення від страждання і нещастя: у філософії щастя Епікура йдеться про його досягненні за допомогою атараксії – звільнення від болю і неспокою, не підвищеним споживанням земних благ, а завдяки загостреному увазі до істинно необхідним потребам, до числа яких Епікур зараховує дружбу.

Утилітаристів Джеремі Бентам називає такий підхід «Гедонічна ощадливістю». Генрі Сідгвік (Henry Sidgwick) в своєму описі утилітаризму XIX сторіччя розрізняє між етичним і психологічним гедонізмом. Психологічний гедонізм є антропологічною гіпотезою про прагнення людини збільшити власні радощі. Таким чином перспектива задоволення або уникнути розчарування є єдиним мотивом вчинків людини. Етичний гедонізм є у свою чергу нормативною теорією або групою теорій про те, що людина повинен прагнути до задоволення – або власним (Гедонічна егоїзм) або загальному (універсальний гедонізм або утилітаризм). На відміну від Сідгвіка, що є прихильником універсального гедонізму, Бентам писав:

«Природа поставила людину під владу двох суверенних владик: страждання і радості. Вони вказують, що нам робити сьогодні і вони визначають, що ми будемо робити завтра. Як мірило правди і брехні, так і ланцюжки причини і наслідки покояться у їх престолу ».

У роботі Девіда Пірса «гедоністичний імператив» гедонізм розглядається як основоположна моральна цінність для всієї біосфери.

Основний парадокс гедонізму

«Для отримання великих насолод необхідно себе обмежувати». Цю формулу вивів Епікур, але він не є гедоністом, як помилково вважає більшість.

(Джерело: Вікіпедія)

Гедонізм (лат. hedone – насолода) – тип етичних навчань і моральних поглядів, в яких всі моральні визначення виводяться з насолоди і страждання. У систематизованому вигляді як тип етичного вчення гедонізм був вперше розвинений у вченні грецького філософа-сократиків Аристиппа Киренського (435-355 до н.е.), який учив, що добром є все те, що приносить насолоду.

З самого початку гедонізм складається як різновид світогляду, який відстоює пріоритет потреб індивіда перед соціальними установами як умовностями, обмежують його свободу, гнітючими його самобутність. Разом з тим, гедонізм міг приймати і крайні форми; так, вже серед послідовників Аристиппа – Кіренаїкою – були такі, які вважали, що будь насолоду виправдано, більш того, виправдані будь-які дії і зусилля, якщо вони ведуть до насолоди. У цьому кіренаїки відрізнялися від Сократа, який, визнаючи значимість задоволення, трактував його як свідомість того, що щось робиться добре. У полеміці з софістами Сократ наполягав на розрізненні задоволень – поганих і хороших, а також істинних і хибних.

Платон в зрілих творах сподівався показати, що хоча хороша життя хороша не тому, що повна задоволень, все ж можливо довести, що наіпріятнейшая життя є одночасно найкращою життям.

Аристотель вважав, що задоволення як таке не є благо і не гідно обрання саме по собі. Поміркований варіант гедонізму був запропонований грецьким філософом Епікуром, учівшем, що лише природні і необхідні задоволення гідні, оскільки вони не руйнують внутрішню незворушність душі.

Етичне вчення Епікура отримало назву «евдемонізм» (від грец. eudemonia – «щастя»). Вищим благом Епікур вважав стан атараксії, тобто незворушності, «свободи від тілесних страждань і душевних тривог». Однак різниця між гедонізм і евдемонізм несуттєва: обоє навчання орієнтують людини не на добро, а на задоволення (особисте щастя), а якщо і на добро, то заради задоволення (особистого щастя).

В епоху Відродження ідеї гедонізму як крайнього, так і помірного отримали новий імпульс, з'явившись важливим теоретичним засобом гуманістичного утвердження цінності людини у всіх його життєвих проявах. Для просвітителів (Гассенді, Ламетрі, Гольбах) гедонізм був засобом вираження духовної опозиції релігійно-догматичного світогляду.

Найбільш пізньою теоретичною формою гедонізму був утилітаризм Дж.Бентама і Дж.С.Мілля (кінець 18-19 ст.) Послідовна критика утилітаризму Г.Сіджвіком і Дж.Е.Муром, поряд із загальним розвитком наук про людину, в першу чергу психології, розкрила обмеженість гедоністичного опису і обгрунтування поведінки взагалі і моралі, зокрема.

(Джерело: Енциклопедія «Кругосвет»)


Category: Різне

Comments (Прокоментуй!)

There are no comments yet. Why not be the first to speak your mind.

Leave a Reply