Хто такий Омар Хайям? – Ч. 2

Деякі його твори Омар Хайям перевів з арабської мови на фарсі, виявивши свого роду новаторство: роль мови науки грав у цей час виключно арабську мову. Захоплювався він і творами прославленого арабського поета Абу-л-Аля аль-Мааррі (973-1057).


До 1080 відноситься перший філософський трактат Омара Хайяма – "Трактат про буття і повинність". Він був написаний у відповідь на лист імама і судді Фарсу, одній з південних провінцій Ірану. Суддя пропонував "царю філософів Заходу і Сходу Абу-л-Фатху ібн-Ибрахиму Хайямові" пояснити, як він розуміє мудрість аллаха в створення світу і людини і чи визнає необхідність молитов. Це звернення до Хайямові ідеолога ісламу було викликано распространившимися вже в цей час антиісламськими висловлюваннями авторитетного вченого. Лист мало своєю метою спонукати Омара Хайяма виступити з відкритим визнанням основних релігійних положень ісламу. У відповідному трактаті Омар Хайям, заявивши себе учнем і послідовником Авіценни, висловив свої судження з філософських позицій східного арістотеліанства. Визнаючи існування бога, як першопричини всього сущого, Хайям стверджував, однак, що конкретний порядок явищ – не результат божественної мудрості, а визначається в кожному окремому випадку законами самої природи. Погляди Хайяма, помітно розходилися з офіційною мусульманської догматикою, були викладені в трактаті стримано і конспективно, езоповою мовою недомовок і іносказань. Незрівнянно більш сміливо, навіть зухвало зухвало, ці антиісламські настрої вченого знаходили вираження в його віршах.


Двадцятирічний відносно спокійний період життя Омара Хайяма при дворі Малик-шаха обірвався наприкінці 1092, коли за нез'ясованих обставин помер султан; за місяць до цього був убитий Нізам ал-Мулк. Смерть цих двох покровителів Омара Хайяма середньовічні джерела приписували исмаилитам.


Исмаилизм – це релігійно-політичний рух, який в дану епоху було спрямоване проти тюркської знаті. Лідер найбільш радикального крила цього руху, Хасан Саббах, в 1090 році захопив гірську фортецю Аламут на півночі Ірану і зробив її базою широкомасштабної терористичної діяльності. Його прихильники були відомі під назвою "хашішіни". Слово це, в європейському варіанті вимови звучала "ассасини" увійшло в деякі європейські мови в значенні – вбивці. Така була їхня слава. Таємничі й страшні розповіді про життя Ісфахана в цей час, коли розгорнули свою діяльність хашашин з їх тактикою містифікації, перевтілень, пасток і таємних вбивств. Нізам ал-Мулк був зарізаний ісмаїлітів, що проникли до нього під личиною дервіша – мандрівного мусульманського ченця, а Малік-шах таємно отруєний. Після смерті Малік-шаха ісмаїліти тероризували ісфаханскую знати. Страх перед таємними вбивствами, які заполонили місто, породжував підозри, доноси і розправи. Почалася запекла боротьба за владу. Імперія почала розвалюватися.


Положення Омара Хайяма при дворі Туркан-хатун, вдови Малік-шаха, похитнулося. Султанша, не скаржився Нізам ал-Мулк, не відчувала довіри і до його наближеним. Омар Хайям продовжував ще деякий час працювати в обсерваторії, проте вже не отримував ні підтримки, ні колишнього змісту. Одночасно він виконував при Туркан-хатун обов'язки астролога і лікаря. Хрестоматійним став розповідь про епізод, пов'язаний з повним крахом придворної кар'єри Омара Хайяма, – деякі біографи відносять його до 1097 року. Хворів на вітряну віспу молодший син Малік-шаха Санджар, і лікував його Омар Хайям мав необережність висловити сумнів у життєздатності одинадцятирічного хлопчика. Слова, сказані везиру, були підслухані слугою і доведені до вух хворого спадкоємця. Санджар, що став згодом султаном, який правив сельджукским державою з 1118 по 1157 рік, на все життя затамував неприязнь до Омара Хайяма.


Ісфахан після смерті Малік-шаха незабаром втратив своє становище царської резиденції і головного наукового центру. Обсерваторія прийшла в запустіння і була закрита, столиця була перенесена в Хоросан в місто Мерв. Омар Хайям назавжди залишає двір і повертається в Нішапур.


У Нішапурі Омар Хайям прожив до останніх днів життя лише іноді залишаючи його для відвідування Бухоро або Балха і ще раз – заради тривалої подорожі – паломництва до Мекки до мусульманських святинь. Хайям вів викладання в Нішапурском медресе, мав невелике коло близьких учнів, зрідка брав які шукали зустрічі з ним учених, брав участь у наукових диспутах. Продовжуючи дослідження в галузі точних наук, він пише в ці роки фізичний трактат "Про мистецтво визначення кількості золота та срібла в сплавах з них". Трактат цей, як його оцінюють фахівці в наші дні, мав для свого часу велике наукове і практичне значення.


Збереглися свідчення тільки двох людей, які особисто знали Омара Хайяма. Обидва вони – його молодші сучасники: письменник і поет Нізамі Арузі Самарканди (нар. в дев'яності роки XI століття) і історик Абу-л-Хасан Алі Бейхакі, хорасанец за походженням. Зустрічі, про які згадують ці відомі автори XII століття, відносяться до Нішапурскому періоду життя Хайяма, до років його старості. Нізамі Арузі близько спілкувався з Хайямом і зараховував себе до його учням і захопленим послідовникам. Згадуючи про зустрічі з ним в Балх у 1112-1114 роках, Нізамі Арузі з найбільшим пієтетом іменує Хайяма "Доказ Істини", тим більш почесним, що саме цим прізвиськом був нагороджений середньовічними авторами Авіценна.


Бейхакі згадує, як підлітком він вперше побачив Омара Хайяма, називаючи його шанобливо "імам", тобто "духовний вождь". Він із захопленням говорить про нього, як про людину, що володіє феноменальною пам'яттю і надзвичайно широкою науковою ерудицією. Ось один з коротких оповідань Бейхакі: "Одного разу в Ісфахані він уважно прочитав одну книгу сім разів поспіль і запам'ятав її напам'ять, а повернувшись в Нішапур він продиктував її, і, коли порівняли це з оригіналом, між ними не знайшли великої різниці".


Бейхакі відзначає різкість Омара Хайяма та його замкнутість і те, що "він був скупий в творі книг і викладанні". У цьому короткому вислові – трагічна колізія наукової долі Омара Хайяма – видатного вченого середньовіччя. Свої блискучі знання, набагато випередили його епоху, чудовий мислитель Сходу, лише в малих частках зміг викласти у творах і передати учням. Щоб судити про те, наскільки нелегка була взагалі доля середньовічного вченого, ми володіємо свідченням самого Омара Хайяма. У передмові до алгебраическому трактату, написаному ще в молоді роки, Хайям віддає гірку данину пам'яті загиблим на його очах світочам думки від рук релігійних фанатиків при погромі нішапурского медресе, і говорить про майже неминучою альтернативі, що стоїть перед вченим його часу: або шлях нечесного пристосування, або шлях наруги. Наводжу достеменно слова Омара Хайяма: "Я не міг належним чином ні докласти моїх старань до роботи подібного роду, ні присвятити їй додаткових роздумів, так як мені сильно заважали негаразди суспільного життя. Я був свідком загибелі людей науки, число яких зведено зараз до незначної купки , настільки ж малою, наскільки великі їх лиха, на яку сувора доля поклала великий обов'язок присвятити себе в ці важкі часи вдосконаленню науки і наукових досліджень. Але більшість тих, які в даний час мають вигляд вчених, переодягають брехня в істину, не виходять з кордонів обману і вихваляння, змушуючи служити знання, якими вони володіють, корисливим і недобрим цілям. А якщо зустрічається людина, гідний по своїм дослідженням істини і любові до справедливості, який прагне відкинути суєтність і брехня, залишити хвастощі і обман, – то він робиться предметом глузування і ненависті ".


Останній період життя Омара Хайяма був надзвичайно важкий, пов'язаний з нестатками і тугою, породженої духовним самотністю. До слави Хайяма, як видатного математика і астронома додалася в ці нішапурскіе роки крамольна слава вільнодумця і віровідступників. Філософські погляди Хайяма викликали люте роздратування ревнителів ісламу.


Науково-філософська спадщина Омара Хайяма невелика. На відміну від свого попередника, Авіценни, Хайям не дав цілісної, розробленої ним філософської системи. Трактати Хайяма зачіпають лише окремі, щоправда з числа найважливіших, питання філософії. Деякі з творів були написані, як і згаданий вище перший філософський трактат, у відповідь на прохання окремих духовних чи світських осіб. До нашого часу зберегти п'ять філософських творів Хайяма. Крім "Трактату про буття і повинність" ще "Відповідь на три питання: необхідність суперечності в світі, детермінізм і вічність", "Світло розуму про предмет загальної науки", "Трактат про існування" і "Книга на вимогу (про все сущому)" . Всі вони короткі, лаконічні, займають іноді кілька сторінок.


Зіткнення з духовенством взяли настільки небезпечний для Омара Хайяма характер, що він змушений був, в уже немолоді роки, зробити довгий і важкий шлях паломництва в Мекку. Джерела так і пишуть: "щоб зберегти очі, вуха і голову, шейх Омар Хайям зробив хадж". Подорож до святих місць в ту епоху тривало іноді роками. На якийсь час Омар Хайям оселився в Багдаді, де викладав в академії Нізамійе.


Після повернення з хаджу Омар Хайям оселився у відокремленому будинку в селі під Нішапур. За словами середньовічних біографів, він не був одружений і не мав дітей. Хайям жив замкнуто, випробовуючи почуття постійної небезпеки через безперервні переслідувань і підозр.


Рік смерті Омара Хайяма невідомий. Найімовірнішою датою його кончини прийнято вважати 1123. З глибини XII століття дійшов до нас розповідь про останні години Хайяма. Абу-л-Хасан Бейхакі чув його від одного з його родичів. Омар Хайям в цей день уважно читав "Книгу зцілення" Авіценни. Дійшовши до розділу "Єдине і множинне", він вклав зубочистку між двома листами і попросив покликати необхідних людей, щоб зробити заповіт. Весь цей день він не їв і не пив. Увечері, закінчивши останню молитву, поклонився до землі і сказав: "О боже, ти знаєш, що я пізнав тебе в міру моєї можливості. Прости мене, моє знання тебе – це мій шлях до тебе". І помер.


Наведу на закінчення розповідь про відвідини могили Омара Хайяма його шанувальником Нізамі Арузі Самарканди. "У році 1113 в Балх, на вулиці работоргівців, – пише Нізамі Арузі, – в будинку Абу Саїда Джарра зупинився хаджу імам Хайям і хаджу імам Музаффар Ісфізарі, а я приєднався до служіння їм. Під час трапези я почув, як Доказ Істини Омар сказав : "Могила моя буде розташована на такому місці, де щовесни вітерець буде осипати мене квітами". Мене ці слова здивували, але я знав, що така людина не стане говорити порожніх слів. Коли в році 1136 я приїхав в Нішапур, минуло вже чотири роки з тих пір, як той великий закрив обличчя своє покривалом землі і низький світ осиротів без нього. І для мене він був наставником. В п'ятницю я пішов поклонитися його праху, взявши з собою людину, щоб вказав мені його могилу. Він привів мене на кладовище Хайр. Я повернув ліворуч і біля підніжжя стіни, що відгороджує сад, побачив його могилу. Грушеві та абрикосові дерева звисали з саду і, розпростерши над могилою квітучі гілки, всю могилу його приховували під цветамі.І мене прийшли на згадку ті слова, що я чув від нього в Балх, і я розплакався, бо на всій поверхні землі я не побачив би для нього більш підходящого місця. Бог, святий і всевишній, та підготує йому місце в райських кущах милістю своєю і щедрістю! "


Літературна спадщина

Омар Хайям писав виключно рубаї. Так на сході називали чотиривірші в яких римувалися перша, друга та четверта або всі чотири строфи. Він виграніл форму чотиривірші, як коштовний камінь. Як висловився Едвард Фітцджеральд: "Старий Хайям дзвенить, як справжній метал".


Коли створював Омар Хайям свої чотиривірші? Очевидно, протягом всього життя, до глибокої старості. Він ніколи не писав хвалебних од правителям, навіть коли мав усі підстави для цього. Рубаї не вважалися серйозною формою поезії; та сучасниками, як поет, Омар Хайям не визнавався. Навряд чи сам Хайям надавав своїм рубаї серйозне значення, швидше за все вони виникали мимохідь, експромтом.


Теми його чотиривіршів різноманітні і суперечливі. Один з перших його дослідників і перекладачів академік В.Жуковський писав про нього наступне: "Він вільнодумець, руйнівник віри; він безбожник і матеріаліст; він насмішник над містицизмом і пантеїст; він правовірності мусульманин, точний філософ, гострий спостерігач, вчений; він – гуляка , розпусник, ханжа, і лицемір. Він не просто богохульник, а втілене заперечення позитивної релігії і всякої моральної віри; він м'яка натура, віддана більш спогляданню божественних речей, ніж життєвим насолодам; він скептик-епікуреєць, він – перський Абу-л-Аля (Мааррі), Вольтер, Гейне. Чи можна, справді, уявити людину, якщо тільки він не моральний урод, в якому могли б поєднуватися і уживатися така суміш і строкатість переконань, протилежних схильностей і напрямків, високих доблестей і низьких пристрастей, болісних сумнівів і коливань? ". Але я не погоджуся з цим. Моральність Хайяма у всіх випадках людяніше, їй протистоїть офіційно-лицемірно-релігійна мораль. Суперечності між його окремими думками пробували пояснити, піддаючи сумніву їх авторство. Адже його життя обросла легендами, а творчість породило безліч наслідувачів від відомих поетів до кабатскіх завсідників. Але головне не в цьому. Його чотиривірші народжені настроями моменту. А не міняють настроїв якраз "моральні виродки" – ревнителі моральних обноски, фанатики. Той, хто теж йшов своїм шляхом завжди безсумнівно вловить при зовнішньої різношерстість думок глибоку їх цілісність і послідовність. Багато його висловлювання мають підтекст. Читайте рубайат повільно. Не поспішайте, майже кожне чотиривірш народжує бажання задуматися …


Європа відкрила рубаї Омара Хайяма на рубежі століть. Тоді з'явилися перші переклади. Під час першої світової війни рубайат був кишеньковою книгою англійських солдатів. З тих пір його переводили багато. Тільки на російську мову існує кілька десятків авторських перекладів: Н.Стріжкова, О.Румера, І.Тхоржевского, С.Ліпкіна, Л.Пеньковского, Л.Некори, К. Бальмонта, Н.Кононова, Д.Седих, Ц.Бану, В.Державіна, Г.Плісетского, Г.Семенова, А.Старостіна, К.Арсеньевой, С.Кашеварова, А.Щербакова, Б.Голубева, А.Кушнера, Я.Часовой, С.Ботвінніка, А.Ревіча, Ф. Корша, В.ЗАЙЦЕВА, Б.Маршака, С.Северцева, В.Мілюкова, В.Величко, Я.Козловского, Т.Зульфікарова, К.Герри, І.Налбандяна, А.Грузінского, Т.Спендіарова, В.Кафарова, А.Наумова, А.Янова, Н.Леонтьева, Е.Ільіна, Т.Лебезінского, Н.Гребнева, В.Мазуркевіча, Л.Озерова, Е.Фітцджеральда, Жуковського, Алієва і деякі інші.


Деякі перекладали тільки окремі чотиривірші, інші прагнули перенести весь рубайат. Одні намагалися перекладати як можна точніше, Дрига, наприклад Едвард Фітцджеральд, дуже вільно писали на теми Хайяма наслідуючи його стилю. Найбільш великі перекази – Плісетского, Державіна, Румера, Некори, Стріжкова, Голубєва. Найбільш повним і досконалим визнається переклад Г.Плісетского.


Джерело: ox.olegern.net /


Category: література

Comments (Прокоментуй!)

There are no comments yet. Why not be the first to speak your mind.

Leave a Reply